Понеділок, 20.11.2017, 03:49
Вітаю Вас Простой прохожий | RSS
Музика та навчання - сайт Dj Kvinta
Головна » Статті » Інше - різне

СЗФ

37.Виникненя і джерела герменевтики
Значною популярністю в сучасній філософії користується такий напрям, як герменевтика. Цей термін з давньогрецької перекладається як роз'яснення, тлумачення, під ним розуміється мистецтво і теорія тлумачення текстів. Згідно з давньогрецькими міфами, посланець богів Гермес повинен був пояснити людям смисл божественних вістей. Герменевтика — спосіб філософствування, центром якого є тлумачення, розуміння текстів. Найчастіше предметом дослідження в герменевтиці виступає текст. Таким чином, провідна проблема - проблема розуміння, витлумачення, інтерпретації тексту. Основне питання герменевтики можна сформулювати у двох варіантах: як можливе розуміння і як влаштовано те буття, сутність якого полягає в розумінні. Головна теза герменевтики: існувати — означає бути зрозумілим. В епоху середньовіччя основним об'єктом тлумачення була Біблія. Виникає монопольна теологічна герменевтика. Один з найбільш відомих герменевтів - Тома Аквінський. Згодом особливо актуальною герменевтика стає у протестантських теологів у їхній полеміці з католицькими богословами, які вважали неможливим правдиве тлумачення Святого письма у відриві від церковних традицій. Гуманісти Відродження висунули завдання «історичного аналізу» самого феномена віри, а також мистецтва перекладу й аналізу пам'яток античної культури, включення їх до сучасної культури. Крім того, гуманісти шукали реально-історичний зміст у Біблії. Виникає світська філологічна герменевтика.

В епоху Нового часу триває процес перетворення герменевтики з монополії вузького кола богословів на проблему, яка хвилює все більшу кількість людей. Ш. визнає наявність «спеціальних» герменевтик: теологічної, філологічної, юридичної та ін. Але потрібна «загальна» герменевтика, яка б виявила загальні принципи та закони розуміння. Необхідною умовою розуміння є подібність і відмінність автора тексту і читача. Якщо автор і читач абсолютно «рідні», то ніяка герменевтика не потрібна, якщо ж вони відмінні - вона неможлива. Для того щоб розуміння було можливим, необхідна певна міра «стороннього» і «рідного» між автором і читачем.Середовищем розуміння є мова, мовне спілкування. Людина залежить від мови, з її допомогою вчиться говорити, мислити. Мова або твір виникають у результаті напруженої «боротьби» між спільністю мовних норм і творчою індивідуальністю автора. Ш. виділяє два методи розуміння: граматичний і психологічний. Граматичний розкриває розуміння, виходячи з «духу мови», він обумовлюється цим духом. Психологічний розкриває розуміння, виходячи з «душі», в цьому аспекті він - унікальний своєрідний спосіб мислення та чуття. Ці два методи нерозривно пов'язані. Крім того, розуміння -це мистецтво, в якому велика роль належить також інтерпретатору.

Мистецтво розуміння має складну структуру: дивінаційний та порівняльний. Перший (суб'єктивний, інтуїтивний,) виникає в результаті безпосереднього осягнення індивідуального шляхом «вживання» в іншого (тобто в автора твору). Другий (об'єктивний, історичний,) з'являється тоді, коли розуміння базується на фактах, історичних даних Розуміння можна вважати успішним тоді, коли позиції автора та читача «урівнюються». Критикувати — означає розуміти автора краще, ніж він сам себе зрозумів.


38. Історична герменевтика Дільтея
«Ми неспроможні передбачити, що в душевному розвитку настане за досягнутим уже станом. Нехай це положення залишиться назавжди нашою відправною аналогією ».В. Дільтей

«Ми називаємо розумінням процес, в якому ми із зовнішніх чуттєвих даних знаків пізнаємо щось внутрішнє. «Розуміння» стверджує, що будь-яке душевне життя можна пізнати з його чуттєво даних виявлень».В. Дільтей

Виділивши науки про природу та науки про дух, він вважає, що науки про природу використовують методику пояснення (підведення окремих явищ під поняття). Науки про дух (а саме такою є філософія) не можуть задовольнятися поясненням, оскільки духовна цілісність -життя - повинна осягатися безпосередньо. Розуміння в цьому випадку виступає як безпосереднє проникнення в життя.

Розуміння власного духовного світу досягається у процесі самоспостереження; розуміння чужого світу — шляхом вживання, співпереживання.Дослідження Дільтея стимулювало герменевтичну проблематику.

Головне завдання Д. - створити, подібно до І. Канта, критику історичного розуму. На відміну від Канта, Д. вважав, що розум не є чистим, але завжди історич, залежить від часу і обставин. Принципи та правила розуму переглядаються та поліпшуються процесі суспільно-історичного та наукового досвіду. Д. відштовхувався не від свідомості, не від розуму, а від життя. Життя, життєві переживання, життєвий динамізм соціальних явищ - та основа, на якій має будуватися пізнання.Будь-яку складову частину наукового абстрактного мислення потрібно тлумачити, виходячи із сукупності людської природи, якою вона виявляється в досвіді, мові та історії. Тоді виявляється, що живе єдність особистості, зовнішній світ, індивіди поза нами, їхнє життя в часі, їх взаємодія можуть бути пояснені виходячи з цієї сукупності.

Базою пізнання та тлумачення історичних подій є описова психологія, яка не прагне розкласти життя свідомості на атомарному що представляються елементи. Щоб щось зрозуміти, треба це пережити. Безпосереднє переживання - вихідний пункт гуманітарних наук. Переживання - це індекс реальності взагалі, який не розуміла новочасна філософія свідомості внаслідок однобічної орієнтації на ідею предметного свідомості.Ми розуміємо субстанцію, коли її переживаємо. Будь-яка метафізика виникає не з чистої установки думки до буття або сприйняття, але з роботи духу, який творить живу взаємозв'язок. У мові, міфах, літературі, мистецтві, у всіх історичних діях взагалі ми, згідно Д., бачимо перед собою як би об'єктивувати психічне життя, продукти діючих сил психічного порядку, побудовані з психічних складових частин і за їхніми законами..Але головною відмінністю наук про дух є те, що вони спрямовані на самоосмислення людини. Це хід розуміння від зовнішнього до внутрішнього. Коли ми читаємо історію воєн, підстави д-в, вона, писав Д. в «Побудова історичного світу ...», наповнює нашу душу великими образами, знайомить нас з історичним світом, але нам перш за все цікаве у цих зовнішніх питаннях недоступне, переживають, іманентна. Оскільки в такому переживанні міститься цінність життя, то навколо цього і крутиться весь зовнішній шум історії. Тут виступають цілі, невідомі природі.

39. Буття і мова у філософській герменевтиці Мартіна Хайдеггера.

Нову постановку проблеми герменевтики дав Мартін Хайдеггер (1889-1976), котрий у своїй програмній праці «Буття і час» відмовляється від традиційних понять: суб'єкт, об’єкт, пізнання, дух, матерія. До «екзистенціалів» людського буття, тобто до умов, за яких людина може стати тим, чим вона є, Хайдеггер відносить покладеність і розуміння. Покладеність мислитель тлумачить так, людське буття визначається не мисленням, а фактом своєї присутності у світі, наявністю людини. Людина спочатку є (покладена), а потім мислить, отже людина одвічно втягнена в буття, що й становить зміст «покладеності».


Хайдеггер доводить, що буття не можна бачити, до нього можна лише дослухатися, і відповідно характеризує й автентичне мислення - не як споглядання буття, а як «вслуховування» у нього. Подолання метафізичного, умоглядного мислення Хайдеггер пов'язує з «поверненням до витоків», до початкових цілком реальних, але нездійнених можливостей, котрі надавала, наприклад, давньогрецька культура допарменідівських часів, коли людина ще перебувала у плеромі прадавнього міфу, що й тлумачиться, по суті, Хайдеггером як істина буття. Більше того, виявлення й дослідження потенцій, свого роду зародків, які так і не були втілені в ході розвитку людського суспільства, Хайдеггер взагалі вважав (це, як і свідома чи несвідома установка на відкритість, позірну «незавершеність» своїх творів, споріднює його з мислителями романтичного спрямування) основоположним завданням філософського осягнення історичного процесу, розуміння. Основним, якщо не єдиним способом очищення нашарувань сущого і безпосереднього дотику до буття філософ вважав «дослуховування до мови». Хайдеггер вбачав це в осмисленні її не як мертвого, утилітарно трактованого знаряддя, технічного засобу фіксації, збереження й передачі інформації, а передусім в осягненні її як живого організму, в автентичній іпостасі своєрідного духновенного дому буття, навіть як матері речей, оскільки у мові річ як процес речення, тобто мовлення, породжує річ як предмет світу людини.

У своїй герменевтиці Хайдеггер застосовує поняття «постава» (Gestell), у розумінні установки на безперервне «досліджуюче становлення» справжнього як предметного для потенціального розпорядження сущим. «Постава» також править суб'єктом, що втягується у його систему як необхідна складова частина. Однак, організовуючи світове суще, «постава», за Хайдеггером, обов'язково упускає буттєву істину, в світлі якої виявляється суще, але разом з тим «постава» дозволяє чітко осмислити істину як те, що не піддається його установлюючій діяльності. Річ, згідно з Хайдеггером, не зводиться до предмета, а у своїй нередуційованій сутності прилучена до «четвериці світу», тобто протилежностей неба і землі, божественного і вмирущого. Мова думки і поезії, що затуляється буденними уявленнями про знак як ярлик предмета, починається з поклику світу, що очікує у своїй смисловій повноті.

40. Герменевтика Ханса Гадамера.

Згідно із Хансом Гадамером (1900-2001),

філософська герменевтика - це філософія розуміння, яке виступає універсальним способом буття людини у світі. Існування людини нероздільне за переживаннями, що виявляються у наявності у людини «досвіду світу». Основні механізми формування«досвіду світу» закладені в мові, вважає Гадамер, бо тільки у мові відкриваєтьсялюдині істина буття. Мова - це те середовище, де «Я» і «світ» виявляються у первинній взаємоналежностї. Саме мова визначає спосіб людського «у-світі-буття».

Отже, на думку Гадамера, бутгя людини є буття у мові. Мова закладає вихідні схемидіяльності людини ще до виявлення світу у поняттях. Мова забезпечує допонятійне і до-рефлексивне опанування світом, попереднє розуміння, «передрозуміння».

Головною формою дорефлективного опанування світом є забобон, або передсуд, важливішим видом якого є авторитет (традиція).

Забобон має дві сторони: негативну і позитивну. З одного боку, авторитет - це підкорення іншому, відмова від свого розуму (негативна сторона). З другого боку, - усвідомлення того, що ця особа перевершує нас розумом і гостротою суджень (позитивна сторона). Людина завжди вільно обирає собі авторитет, а він лежить у підгрунті традиції. Отже, людська діяльність, у тому числі і теоретико-пізнавальна, укорінена у забобонах, у забобонній діяльності, і без цього неможлива.

Наступною фундаментальною особливістю буття людини у світі є історичність. Гадамер наголошує, що слід завжди розглядати суб'єкта, що означений місцем і часом, тобто у певній ситуації, а європейська філософія (від Декарта до Гусерля) ставала на позицію позаісторичного, позачасового суб'єкта.

Однією з центральних ідей у розумінні особи є думка про залучене існування,що означає активний діалог християн із сучасністю, залучення віруючих людей усоціальні рухи на стороні прогресивних сил, де релігійне світосприймання покликане відігравати роль конструктивного фактора у перетворенні світу на людських засадах.

Значну увагу персоналісти приділяють проблемам взаємин людини і

суспільства, духовної і матеріальної культури, які вони розв'язують з позицій

ліберального християнства. Персоналізм розвиває ідеї про протиставлення, ворожостілюдини і суспільства, характерні для екзистенціалізму.

Головне соціальне завдання, згідно персоналізму, полягає в тому, щоб

«перетворити особу», а не суспільство.


41. Гносеологічна герменевтика П. Ріккера
Центральне поняття у герменевтиці французького філософа Поля Рікера — особистість, яка є місцем народження значень, що дають початок осмисленню культури. Саме особистість творить світ культури. Завдання філософії — розробити метод аналізу людської суб'єктивності. Намагаючись об'єднати в герменевтиці онтологію і гносеологію, Рікер прагне розробити герменевтику як методологію розуміння. Завдання філософської герменевтики - критичний аналіз усіх можливих методів інтерпретації, окреслення сфери застосування різних методів інтерпретації та різних «герменевтичних систем».

Для виконання цього завдання Рікер пропонує метод аналізу людської суб'єктивності, називаючи його регресивно-прогресивним. Цей метод дає змогу зрозуміти явища людського буття у трьох часових вимірах: минулому, сучасному, майбутньому, адже сучасна людина пов'язана і з минулим, і з майбутнім. Завдання полягає в тому, щоб висвітити «археологію» людини, її укоріненість у минулому і зрозуміти «телеологію», мотиви і спрямування її руху в майбутнє. «Археологія» суб'єкта досліджується за допомогою регресивного методу, «телеологія» - за допомогою прогресивного. Через регресивний метод з'ясовується джерело сенсу людської діяльності, яке лежить «позаду» об'єкта, в минулому.

Особливу допомогу при вивченні «археології» може надати психоаналіз Фрейда, здатний розкрити крайні основи людської екзистенції. Як основа регресивного методу психоаналіз, вивчаючи «археологію» суб'єкта, з'ясовуючи крайні основи екзистенції, розуміє світ культури як форми сублімації та інверсії людського «Я».

Завдяки прогресивному методу встановлюється джерело сенсу людської діяльності, яке слід шукати попереду суб'єкта, в майбутньому. Людина діє цілеспрямовано, тому вона істота телеологічна. Завдання полягає в тому, щоб розкрити телеологію суб'єкта. У прогресивний метод входять феноменологія духу і феноменологія релігії. Через феноменологію духу розкривається телеологія людської суб'єктивності, а через феноменологію релігії - спрямованість людини до священного.

Онтологічна герменевтика Рікера, яка спирається на регресивно-прогресивний метод, пов'язуючи проблему мови з існуванням, дає можливість зрозуміти існування людини до виникнення мови і бачити в мові засіб, за допомогою якого людина створює «другий світ»', що символічно виражає «світ перший». Крім того, Рікер вбачає завдання герменевтики в тому, щоб обґрунтувати роль людини як суб'єкта культурно-історичної творчості, в якій здійснюється зв'язок часів і яка базується на активній діяльності індивіда

42.принцип герменевтичного кола
Фундаментальними поняттями в герменевтиці є поняття герменевтичного кола та герменевтичного трикутника. У понятті герменевтичного кола виражено особливість розуміння його циклічного характеру. Для розуміння всього тексту необхідне розуміння його частини, але розуміння частин неможливе без розуміння цілого. Завдяки герменевтичному трикутнику з'ясовуються складні взаємовідношення, які існують між автором тексту, самим текстом і читачем, інтерпретатором тексту. Герменевтика виникає разом з появою так званих герменевтичних ситуацій, пов'язаних з розумінням, тлумаченням.

Формування мови, виникнення писемності стимулювали розвиток герменевтики, актуалізували проблему розуміння. У давньогрецькій філософії герменевтика - це мистецтво розуміння, тлумачення багатозначних символів, зашифрованих висловів тощо; у неоплатоніків - інтерпретація творів стародавніх поетів, насамперед Гомера.


43.виникненя і джерела персоналізму.
Специфічний філософський напрям, цілим рядом відношень споріднений з екзистенціалізмом, - персоналізм (від лат. persona - особистість) сформувався наприкінці XIX ст. в Росії та США, але найбільш яскравого вияву набув у 30-х роках XX ст. у Франції. В ньому особистість визнається первинною творчою реальністю та найвищою духовною цінністю, а весь світ — виявом творчої активності вищої особистості.

Принципові монізму та панлогізму персоналізм протиставляє плюралізм - багатомірність існувань, свідомостей, воль, особистостей. При цьому дотримується принципу теїзму. Персоналісти висувають на перший план не істину суб'єкта класичної філософії, який пізнає людську особистість у повноті її конкретних проявів. Особистість у персоналізмі перетворюється на фундаментальну онтологічну категорію, основний вияв буття, в якому вольова активність, діяльність збігається з неперервністю існування. Але джерела особистості укорінено не в ній самій, а в нескінченному єдиному началі, яким є Бог. Завдання орієнтації людини у світі персоналізм покладає на релігійну філософію, яка повинна знайти сенс існуючого з точки зору волевиявлення людини в співвідношенні з найвищим началом.

Розповсюдження персоналізму пов'язано з кризою позитивізму і посиленням тенденції ірраціонального світогляду. Представники російського персоналізму М. Бердяєв і А. Шестов вважали, що всі вчення про людину, які розглядають її у співвідношенні з природою або суспільством, а не саму по собі, недостатні. Адже існування індивіда, «вплетене» у складну систему суспільних відносин, підлегле соціальним змінам, виключає для нього можливість утвердити своє неповторне «Я».

Людина як частина роду і суспільства є індивід; про неї (біологічний або соціальний атом) нічого невідомо, вона лише елементарна частина, яка визначається співвідношенням з цілим.

Людина як особистість може ствердити себе тільки шляхом вільного волевиявлення, через волю, що переборює і кінечність життя, і соціальні перепони немовби зсередини (з душі) людини, тобто в основі вчення персоналізму про особистість лежить теза про свободу волі. З позицій персоналізму питання про закономірності соціального розвитку вирішується не раціональним шляхом, а завжди виходить з особистості, передбачає спрямування волі, вибір, моральну оцінку.


44.Представники російського персоналізму
Специфічний філософський напрям, цілим рядом відношень споріднений з екзистенціалізмом, - персоналізм сформувався наприкінці XIX ст. в Росії та США, але найбільш яскравого вияву набув у 30-х роках XX ст. у Франції. В ньому особистість визнається первинною творчою реальністю та найвищою духовною цінністю, а весь світ — виявом творчої активності вищої особистості.

Представники російського персоналізму. У Росії Персоналізм розроблявся в руслі філософсько-літературного ідеалістичного руху початку 20 ст., представники якого вважали особистість єдиним суб'єктом історії і носієм культури в протилежність народним масам і виступили одними з перших теоретиків "масової культури" і "масового суспільства". Особа була протиставлена суспільству та його домаганням визначати все її життя, а доля особистості була протиставлена теорії прогресу. Теоретичною базою розвитку ідей П. в Росії з'явилася спроба знайти "третю лінію" у філософії, знімає протилежність матеріалізму та ідеалізму, суб'єкта та об'єкта. За думки Бердяєва і Шестова, всі вчення про людину, що розглядають його у співвідношенні з природою або суспільством, а не самого по собі, не досить. Згідно з П., існування індивіда, вплетені в складну мережу суспільних відносин, підпорядковане соціальним змінам, виключає для нього можливість затвердити своє неповторне "Я". Персоналізм розрізняє поняття індивіда і особистості. Людина як частина роду, як частина суспільства є індивід; про нього - біологічному чи соціальному атом - нічого не відомо, він лише елементна частина, що визначається співвідношенням з цілим. Людина само як особистість може затвердити себе тільки шляхом вільного волевиявлення, за допомогою волі, яка долає і кінцівку життя людини, і соціальні перегородки як би зсередини людини. Таким чином, в основі вчення Персоналізму про особу лежить теза про свободу волі. З позицій персоналізму питання про закономірності соціального розвитку не може бути вирішене раціональним пізнанням. Рішення завжди виходить з особистості, передбачає направлення волі, вибір, моральну оцінку. "... Вся глибина проблеми не в досягненні такої організації суспільства і держави, за якої суспільство і держава давала б свободу людської особистості, а в утвердженні свободи людської особистості від необмеженої влади суспільства і держави ... "(Бердяєв Н.).

М. Бердяєв і А. Шестов вважали, що всі вчення про людину, які розглядають її у співвідношенні з природою або суспільством, а не саму по собі, недостатні. Адже існування індивіда, «вплетене» у складну систему суспільних відносин, підлегле соціальним змінам, виключає для нього можливість утвердити своє неповторне «Я».Людина як частина роду і суспільства є індивід; про неї (біологічний або соціальний атом) нічого невідомо, вона лише елементарна частина, яка визначається співвідношенням з цілим.Людина як особистість може ствердити себе тільки шляхом вільного волевиявлення, через волю, що переборює і кінечність життя, і соціальні перепони немовби зсередини (з душі) людини, тобто в основі вчення персоналізму про особистість лежить теза про свободу волі. З позицій персоналізму питання про закономірності соціального розвитку вирішується не раціональним шляхом, а завжди виходить з особистості, передбачає спрямування волі, вибір, моральну оцінку.


45.французький персонлізм

Головний представник французького персоналізму Е. Муньє (1905-1950 рр.) оголошує християнське вчення про особистість основою релігійного перевороту в житті суспільства, що дає змогу створити певне «суспільство особистостей», подібно до християнської общини. Оскільки особистість перебуває у ворожих відношеннях з дійсністю, життя особистості починається з того, що вона ламає контакт із середовищем: вона повинна увійти в себе, «зосередитись». Внутрішні властивості особистості - «покликання», «інтимність» - повинні, згідно з Муньє, зберегти особистість і суспільство як від тоталітаризму, так і від індивідуалізму, поєднати особистості між собою. Головний спосіб самоствердження особистості - внутрішнє самовдосконалення.

У соціальних поглядах Муньє закликає до суспільного оновлення, до «персоналістської та общинної революції», яку він відрізняє від соціалістичної революції, що веде до колективізму. Ця революція повинна бути водночас і духовною, і економічною, вона має створити умови для «розквіту» особистості та відсутності конфліктів у суспільстві. Вона мислиться як результат поширення персоналістського вчення серед людей.

Людина як лик Божий є повсюди, але ніколи не задана раніше за саму людину, тому людську особу не можна розглядати як об’єкт, предмет. Людська природа є особистісною. Людина є живою активністю самотворчості, яка прагне взаємності та єднання з іншими. Інший є моїм "подібним”, "схожим”, він є "іншим-від мене-самого”. Ізольований індивід впевнено йде дорогою соціального відчуження, яке переростає в озлоблення та заздрість по відношенню до інших. Присутність іншого є знаком трансцендентного. Необхідно розуміти і сприймати іншого, тому що він веде тебе до містерії життя; інший потрібен для того, аби розбити наш егоцентризм і встановити справжнє спільне життя.

Французькі персоналісти Лякруа, Мадіньї, Недонсель вважали, що людське призначення – це відзначений величчю і боротьбою трагічний оптимізм, це набуття людиною усвідомлення того, що її шлях пролягає між оптимізмом ліберальної або революційної ілюзії й озлобленим оптимізмом нацизму. Усі наші земні справи, які носять винятково соціальний характер, повинні бути спрямовані на реалізацію внутрішньої мети – створення образу Бога всередині нас. Такий шлях долає протистояння між "градом земним” і "градом небесним”. "Не можна говорити про дві історії, відчужені одна від одної. Є лише історія – це людина, яка знаходиться на шляху до Царства Божого” (Е. Муньє).

Французька ж Персоналізм, акцентуючи увагу саме на соціальній доктрині (Муньє), проповідує ідеал середньовічної громади як антипода урбаністичної цивілізації. Для французького персоналізму, пофарбованого песимістично, характерна антикапіталістична спрямованість. Муньє писав про загальну кризу капіталізму, який приведе його до загибелі; закликав до соціального оновлення, до "персоналістський і общинної революції ", відрізняється ним від соціалістичної революції, що веде до колективізму. Ця революція, на його думку, повинна бути одночасно і духовною, і економічної, створити умови для розквіту особистості та безконфліктності в суспільстві. Вона мислиться як результат поширення персоналістський навчання серед людей.


46.американський персоналізм
Раннє покоління американських персоналіст (Боун, Дж. Хауісон, Калкінс) виступило проти поширеного в США абсолютного ідеалізму, проти підпорядкування особистості безособової космічному порядку. Надалі Брайтмен і Флюеллінг розвинули положення про "світі особистості" у всій його повноті, який "більше" світу природи і є справжньою ареною буття.

Відомий амер. перс. Д. Ройс розробив концепцію абсолютного волюнтаризму згідно з якою окремі особиу сукупності створюють універсальну спілку, що виконує волю абсолютної особи, котра постійно вабить їх у потойбічний світ божественної гармонії. Індивіди об’єднуються у політиці, економіці і релігійні спілки, утворюють досконалий порядок. Американську буржуазну державу ройс вважав втіленням волі абсолюту, а найвищою чеснотою – лояльність до існуючого устрою.американська персоналістська філософія характеризується як найбільш абстрактне академічне вчення. "Особистість” в американському персоналізмі трактується як неповторна, унікальна суб'єктивність, спрямована на творення суспільного світу. Американські персоналісти твердять, що існують лише особистості і те, що вони створюють, тому будь-яка реальність є, врешті-решт, особистісною. Специфічною рисою цього напрямку є прагнення об’єднати протилежні типи філософського мислення - сцієнтистського та екзистенціально-антропологічного.

В цілому, розглядаючи американський персоналізм, слід виокремити такі його особливості: 1) в центрі філософських інтересів лежить релігійно-етична проблематика; 2) основна увага приділяється питанням свободи та морального виховання.

Моральне самовдосконалення громадянина веде до суспільства гармонії особистостей - це основна ідея американського персоналізму.

напрямок залишається в рамках констатації кризи сучасного суспільства і людини, покладаючи надії на життєздатність західної культури і підміняючи соціальну проблематику завданням самовдосконалення особистості.


47. Німецький персоналізм


М.Шелер

представників духу німецької академічної філософії,

Людина єдина істота у всесвіті, завдяки якому світ знаходить свою самосвідомість. людина активний співучасник світу і це дає підстави для самотрансцендування людини до бога, для обожнювання людини.

в загальній теорії людини, відповідно до якої центром особистості виступає дух, неспроможний і вільний, відносно тілесних і вітальних афектів, зате здатних направляти волю людини на здійснення тих чи інших вчинків. Завдяки духу, людина піднімається до божественних цінностей, і, таким чином, стає людиною, облагороджує навколишню дійсність, прагне до краси тілесного вигляду і доброго серця.

Духовна любов – своєрідне емоційне апріорі, почуття, спрямоване на вищі цінності, безсумнівно зв’язано з відомим положенням "Бог – це любов” . Вічно струмливий від бога потік любові і відповідна людська любов задають динаміку людської особистості. Завдяки любові, вона стає співучасницею буття і його центра – бога. Завдяки порядку любові, людина прилучається до бога і потім до інших людей, цінностям, речам. Шелер будує свою етику на основі допущення пріоритету любові перед пізнанням.

Пізній Шелер наполягає на тому, що людина здатна до саморозвитку бога. Це виявляється в його прагненні і любові до досконалості, до подолання тілесних і щиросердечних пристрастей, до досягнення духовності, що є головним атрибутом бога. Особистість бога, – відзначав Шелер, – це не ідея, а предмет любові. Бог не пізнається, а співпереживає і разом страдає.

Як духовна особистість, людина – образ бога, а як мирська істота – занепала свідомість. Задача життя – піднятися назад, шлях спрямований через працю й утворення. Праця не проста покарання за гріх. Якщо це і покарання, то таке, коротке знову піднімає, цивілізує людину. Загальна особистість і загальна провина, як щось реальне існуюче, поряд з індивідуальної особистістю найбільше яскраво проявилися завдяки війні. Війна нагадала нам, відзначав Шелер, що наш світ повсякчас був і є неподільне ціле, підлегле світу не по одиноку, а як моральна єдність, спільність. Ця єдність окремих особистостей реалізується завдяки вихованню почуття моральної солідарності, що складає основу природного розуму всіх людей. Спільність, як духовна єдність, на противагу соціальній системі й організації, вибудовується на любові, а не на примусі. Загальна особистість не просто сума окремих особистостей, вона виникає завдяки спрямованості до бога і тому також визначається специфічними духовними актами, головним серед який Шелер вважає духовну і моральну солідарність, а також почуття загальної провини і покаяння.

Мартін Бубер (1878-1965) його ідея діалогу Бога і людини сприяли антропологічному повороту у філософії.

Дуалізму й аскетизму Шелера Бубер протиставляє концепцію діалогу, співробітництва духу і плоті. Одухотворена плоть не має потреб і може ство-рювати зразки духовного. У цьому не можна не помітити критичне відношення Бубера до позиції філософа, що вважає інтелект і розум вищим початком, що контролює всі духовні процеси. Найбільш цікавими для наших сучасників є міркування Бубера про тимчасовість духу, що він розуміє як становлення. Це становлення Бубер описує, як співучасть людини і світу.
Категорія: Інше - різне | Додав: djkvinta (07.05.2012)
Переглядів: 1437 | Рейтинг: 0.0/0
Всього коментарів: 0
Додавати коментарі можуть лише зареєстровані користувачі.
[ Реєстрація | Вхід ]
Форма входу
Адміністрація
Пишіть
Ваші пропозиції,
чи питання
на
e-mail: kvinta77777@gmail.com
РАДІО Dj Kvinta
RADIO MELOMAN
СЛУХАТИ
Віджет
Категорії розділу
Навчання [40]
Шпаргалки, підготовка до екзаменів, статті
Реклама - Ваші повідомлення [0]
Інше - різне [73]
Філософія (СПЕЦІАЛІСТ) [0]
Пошук
Наше опитування
Який стиль музики вам найбільше подобається??
Всього відповідей: 158
Друзі сайту
Статистика
Реклама

Copyright MyCorp © 2017
Безкоштовний хостинг uCoz