Понеділок, 20.11.2017, 03:50
Вітаю Вас Простой прохожий | RSS
Музика та навчання - сайт Dj Kvinta
Головна » Статті » Інше - різне

СЗФ
2 модуль
1. Екзистенціалізм (лат. exsistentia - існування) або філософія існування – найвпливовіший ірраціоналістичний напрямок у західній філософії ХХ століття. Виникає екзистенціалізм у своїй ранній формі напередодні Першої світової війни в Росії (Лев Шестов, Микола Бердяєв), після війни - у Німеччині(М. Хайдеггер, К. Ясперс) і в період Другої світової війни у Франції (Ж. П . Сартр, А. Камю, Г. Марсель таін.) Усі названі мислителі нині вважаються класиками філософії ХХ століття.

Своїми попередниками вони вважали С.Кьеркегора, Ф. М. Достоєвського, Ф.Ніцше, Е.Гуссерля. У центр уваги екзистенціалісти рішуче ставили індивідуальні смисло життєві питання (виниі відповідальності, рішення та вибору, ставлення людини до свого покликання і до смерті). Проблеми науки, моралі, релігії їх цікавили переважно у зв’язку з цими питаннями й значно меншою мірою. Вони відмовляються від раціоналістичного, теоретично розвиненого знання і виявляють прагнення вслухатися, проникнути в мінливі історичні переживання людини, особистості, що існує тут і тепер.

Екзистенціалізм, будучи спробою осмислення соціальних потрясінь, які спіткали європейську цивілізацію в першій половині ХХ століття, звернувся до проблеми кризових ситуацій, критичних обставин, в яких опиняється людина. Буття представляється як деяка безпосередня нерозчленована цілісність субєкта і обєкта, людини і світу. В якості справжнього буття, початкового буття виділяється власне переживання, а саме - переживання людиною свого"буття-в-світі". При цьому буття розуміється як безпосередньо дане людське існування, як екзистенція, яка непізнавана ні науковими, ні раціоналістично-філософськими засобами. Екзистенція спрямована на інше, а не на саму себе. І тільки в моменти найглибших потрясінь, в умовах "межової ситуації"(перед лицем смерті) людина може прозріти, осягнути екзистенцію як стрижень своєї істоти.

Екзистенція кінцева, тобто вона сама є тимчасовість, точкою відліку якої є смерть. Ставлення до смерті як до неперехідної межі будь-яких людських починань займає у екзистенціалістів майже таке ж місце, як і в релігії (до речі кажучи, розрізняють екзистенціалізм релігійний - Ясперс, Марсель, Бердяєв, Шестов, і атеїстичний -Сартр, Камю, Мерло-Понті). Людина не повинна відсторонятися від усвідомлення своєї смертності, кінечності, навпаки, потрібно високо цінувати все те, що нагадує йому про мирську суєту. Гносеологія екзистенціалізму це ніщо інше, як бунт проти крайнощів раціоналістичного пізнання. Наука, вважають вони, не в змозі вирішувати світоглядні, гуманістичні проблеми. Істина, на їхню думку, не гносеологічна категорія, а морально-соціальна. Найнадійнішим свідком істини виявляється індивідуальна субєктивність свідомості, яка виражається в настроях, переживаннях, емоціях особистості. У них завжди є щось загальне всім людям і що виражає саму суть положення людини в світі.

2. Екзистенціалізм М. Хайдеггера.

Основоположник німецького екзистенціалізму Мартін Хайдеггер (1889-1976) був учнем Е. Гуссерля. Хайдеггер вважає, що сенс людському існуванню надає його кінечність, тимчасовість. Тому час повинен розглядатися як найсуттєвіша характеристика буття . Завдання полягає в тому, щоб розкрити звязок між буттям, часом і людиною. Причому час нерозривно повязаний непросто з буттям, а саме з людським буттям. Сутністьчасу можна розкрити лише в його відношенні долюдини. Хайдеггер поділяє час на: • "початковий” – психологічний час, який переживається людиною; • "похідний” – об’єктивний, фізичний час, не пов’язаний безпосередньо з людиною. Час пережитий людиною Хайдеггер називає"тимчасовістю". Ця тимчасовість виступає в нього навіть не як спосіб буття людини, а як саме це буття, тобто перетворюється ним у субєкт. Джерелом часу є кінечність людини - її життя лежить між народженням і смертю. Виходить, що не існує світу поза і незалежно від людського існування. Тимчасовість завжди "наша" і "в нас", завдяки тимчасовості розкривається буття. Властивості тимчасовості, за Хайдеггером: кінечність - повязана з кінечністю людськогоіснування;екстатичність - полягає в тому, щоминуле, сьогодення і майбутнє існують одночасноі являють собою "екстази" - моменти субєктивнихпереживань людини, її виходи вминуле, сьогодення і майбутнє; горизонтальність - означає, що "початковий"час ніяк не повязаний з процесом розвитку, рухувід менш розвиненого стану до більш розвиненого.Для нього властивий не розвиток, а повторення; спрямованість до смерті. Для позначення часу людини в спільному її існуванні з іншими людьми Хайдеггер вводить поняття "світового часу", який носить безособовий, суспільний характер.Час спочатку даний людині в повсякденній практичній діяльності і розуміється нею виходячи з обставин і потреб цієї діяльності. На такій основі стає можливим теоретичне(абстрактне) розуміння часу. У ході діяльного спілкування людини зі світом виникає, за Хайдеггером, "природна"датованість часу на "раніше", "тепер", "потім". Але оскільки діяльнісне спілкування людини здійснюється з предметами, що знаходяться в сьогоденні, то і діяльність людини є тільки теперішньою..

Буття, яке розуміється в горизонті часу - це і є історія. А оскільки час для німецького мислителя є формою переживання індивідуальної діяльності, то історичне стає індивідуально-історичним. "Світова історія" для нього - це "вторинно-історичне"; історія людини, під якою розуміється субєктивне переживання людиною свого індивідуального існування, це "первинно-історичне". Інакше кажучи, історія включена підчас людського життя. Вона, такимчином, перетворюється на біографію.

особистість "закинута" у світ, який не має сенсу, крім того, який вона сама йому надає; виникнення особистості навязано ззовні;особистість існує через себе і для себе; хоча особистість і має потребу в інших людях, але ніякий справжній звязок між ними неможливий (колектив пригнічує особистість); особистість - це буття, спрямоване до смерті.Отже, людина вільна і самотня. Перед нею ряд шляхів.Вибір залежить тільки від людини.

3.Карл Ясперс

представник німецького екзистенціалізму - Карл Ясперс (1883-1969) -

людське існування розкривається, у свою чергу, через час, через історичність. "Разом зі стрибком в історію, - пише Ясперс, - усвідомлюється тимчасовий характер усього.Всьому у світі відведено певний час, і все приречене назагибель. Але тільки людина знає, що вона повинна померти.Наштовхуючись на цю граничну ситуацію, вона пізнаєвічність у часі, історичність як явище буття, знищення часу в часі. Її усвідомлення історії стає тотожним усвідомленню вічності”.

Екзистенція, на думку Ясперса, нерозривно повязана з трансценденцією (або Божеством). Екзистенція і є свобода, так як тільки у свободі коріниться буття особистості, Я. А досягається свобода тільки через зіткнення з трансценденцією, що виходить за меж і чуттєвого світу. Екзистенція як буттєве ядро особистості з особливою силою відкривається самій людині в так званих граничних ситуаціях. Найбільш яскравий випадок граничної ситуації – це смерть. Коли людина опиняється перед обличчям власної смерті, смерті близької людини, тоді смерть з абстрактної можливості стає граничною ситуацією. Не тільки смерть, ай смертельна хвороба, страждання, вина, боротьба теж ставлять особистість у граничну ситуацію, роблячи неминучим усвідомлення власної кінцівки, вириваючи людини зі світуповсякденності, турботи. Пристрасті і засмучення тепер виявляють свою несуттєвість. Лише по-справжньому переживши відносність і кінцівку свого існування, людина може відкрити для себе трансцендентний світ, точніше, його існування, повязанетаємничим чином з людським буттям.

Ясперс стверджує, що екзистенції різнихлюдей співвідносяться в акті"комунікації", тобто спілкування вістині, взаємного розуміння. Це можливістьбути зрозумілим іншим. "Комунікація"розглядається і як критерій істини. Сенс філософії, за Ясперсом, - у створенні шляхів загальнолюдської "комунікації" між країнами і століттями. Філософська віра, з його точки зору, перебуває ніби на межі між вірою релігійною і науковим знанням, тобто може вважатися попередницею і релігії, і науки. Невідкидаючи значення економічних факторів, він все жтаки переконаний, що історія як людська реальність визначається найбільшою мірою чинниками духовними і перш за все тими, які екзистенційно повязані з життям, тобто з тлумаченням трансцендентного. Звертаючись до лінійної схеми історії, Яспер свідмовляється бачити її "вісь" в боговтіленні (тобтоХристі). На його думку, історична вісь повинна мати значення для всього людства, тоді як явище Христа значуще тільки для християн. приходить до висновку Ясперс, може бути тільки філософська віра. Час народження філософської віри - це і є шукана "осьова епоха. Умовою загальнолюдської комунікації Ясперс вважає спільний духовний виток усього людства - "осьову епоху" як коріння і грунт загально історичного буття. Якщо людство відречеться від цієї своєї спільності в долі і вірі, що рятують людину в найважчих, граничних ситуаціях, то можливість людського спілкування і взаєморозуміння обірветься, а це загрожує світовою катастрофою. Отже, проблема загальнолюдських цінностей, взаєморозуміння, відкритості одне одному різних типів суспільств, народів, релігій - життєва необхідність.


4. Екзистенціалізм Г. Марселя.

Творцем релігійного (католицького) варіанту екзистенціальної філософії.Основні його праці:"Метафізичний щоденник" (1927), "Бути і мати"(1935), "Людина-блукач" (1945), "Таїнство буття" . Марсель пориває з традицією католицької схоластики, яка бере початок у Фоми Аквінського і його принципу обгрунтування віри розумом.Французький мислитель вважає неможливим будь-яке раціональне обгрунтування віри. Він протиставляє раціональному пізнанню ("проблеми")інтуїтивне, емоційне пізнання ("таїнство"). "Буття є таїнство", - заявляє він. Людина підходить до проблеми як до чогось, що знаходиться поза і незалежно від нього. Таїнство ж включає, залучає самої людини, зливає воєдино "я" і "не-я", пізнає і пізнаване, стирає межу між субєктом і обєктом. для Марселя в основі пізнання лежить не інтелектуальная інтуїція, а емоційна, що має чуттєву спрямованість. "Я відчуваю, отже, існую". На місце "речових"відносин, причинного звязку приходять любов, віра, прихильність, відповідальність, слухняність.

Любов до людей грунтується на любові до Бога і ставленні до інших як до "дітей Божих". "Братство людей" - це братство у Христі. А світ в цілому для Марселя є сполучною ланкою з Богом. Ставлення людини до Бога має емоційний, інтимний характер і грунтується на вірі, надії, смиренні, не потребуючи раціонального обгрунтування. Людину Марсель розуміє як єдність духу і тіла, або "втілене буття". Він бачить в Бозі джерело культурно-історичної творчості, що забезпечує згуртування людей для творення різноманітного світу культури.

 Марселя лякає "масове суспільство" і його продукт -"людина маси", яка повністю втратила особистісне начало і цілком підкорена"механічним законам"соціального життя. " Надзвичайно негативно оцінює Г. Марсель і перебільшення ролі техніки, що становить "душу"цивілізації Нового часу та сучасності ("технічної цивілізації"). Людина, котра відчула себе центром Всесвіту, приходить до утвердження могутності свого розуму через підкорення зовнішнього світу, що загрожує в кінці кінців повною її дегуманізацією. Звідси завдання - зруйнувати ілюзії "духу абстракції", раціонально-технічного розуму, зробити людину трагічно мудрою. А пробудження творчого начала особистості повязане з пробудженням в ній чесноти християнської мудрості. Такі основні риси католицького екзистенціалізму Габріеля Марселя.


5. Екзистенціалізм Ж. П. Сартра.

представник французькогоекзистенціалізму - Жан Поль Сартр (1905-1980), автор теоретичної праці "Буття і ніщо".У своїй програмній лекції"Екзистенціалізм - це гуманізм" (1946 р.) французький мислитель заявляє, що "якщо навіть Бога немає, то є принаймні одне буття, яке існує перш, ніж його можна визначити яким-небудь поняттям, і цим буттям є людина ".Буття, за Сартром, в людській реальності проявляється через три форми:§"буття-в-собі";§"буття-для-себе";§"буття-для-іншого".Світу як "бутті-в-собі" протистоїть людина вякості чистого "буття-для-себе". "Буття-для-себе" -безпосереднє життя самосвідомості і є чисте "ніщо" у порівнянні зі світом. Воно може існувати тільки як відштовхування, заперечення, "отвір" в бутті як такому. "Буття-для-іншого" виявляє конфліктність міжособистісних відносин. Субєктивність самосвідомості набуває зовнішню предметність тільки тоді, коли існування особистості входить в кругозір, в поле зору іншої свідомості. І ставлення до іншого, з точки зору Сартра - це боротьба за визнання свободи особистості в очах іншого.

Свобода не терпить ні причини, ні основи. Свобода зберігається в будь-яких обставинах і виражається в можливості вибирати своє ставлення до даної ситуації (вязень абораб вільний, визначаючи своє ставлення до свого становища).Свобода, в розумінні Сартра, передбачає і незалежність повідношенню до минулого. Проектоване свідомістю майбутнє, а нереально дане виступає в такому випадку критерієм свободи. Причому це майбутнє береться поза звязком з можливістю його втілення в дійсність. Так як час стає егоцентричним, то зміщується і вся історична перспектива. Час особистості, по суті справи, протиставляється часу історії. Тільки в "проектуванні"людина схоплює час як проміжок, що відокремлює його нинішній стан від можливого та бажаного стану. Таким чином, у Сартра спосіб осягнення часу обєктивного світу перетворюється і в спосіб його творіння. Виступаючи проти філософського раціоналізму, він свою позицію називає послідовно атеїстичною і бачить одне із завдань своєї філософії в критиці непослідовного атеїзму. Такий атеїзм, нападаючи на релігію, сам опиняється у внутрішній залежності від неї. Це відбувається через віру в розумність самого буття. Заперечення особистого Бога християнства тут обертається утвердженням Бога як структури та змісту цього поцейбічного світу. Така установка знаходить завершення в ототожненні Бога і природи. Тому потрібно звільнитися, - на думку Сартра, - від будь-яких уявлень про впорядкованість світу, про наявність у ньому закономірності. Тільки так можна досягти обезбоженого світу. Бути реальним - значить виявлятися чужим свідомості, опинятися абсолютно "випадковим". Таємниця людської поведінки полягає в її абсолютній не обумовленості, незалежності, спонтанності. Від Бога у Сартра залишається тільки "спрямований на мене погляд", що пронизує, всюдисущий, що спостерігає за людиною з самих глибин свідомості. Це той "інший", який не просто людина або навіть людство.

Відкидаючи віру в Бога, Сартр в основу своєї етичної концепції закладає все туж абсолютну свободу особистості. Отже людина -критерій моральності..Моя особиста свобода є єдиною основою моральних цінностей.


6. Екзистенціалізм А. Камю.

Французького екзистенціалізму

Камю приходить до висновку, що трагічне переживання "смерті Бога" у двадцятому столітті(занепад християнства) знаменує втрату сенсу життя людини. Світ протистоїть людині як нерозумний початок, як якась умовна абсурдна декорація. Мислячий індивід прагне зрозуміти себе виходячи з абсурдності і непереборності буття. Абсурд криється в несумісності одночасної присутності різних факторів світу.

Абсурд, згідно Камю, - це екзистенція. Абсурд -основне поняття нашої епохи. "Сам по собі світ, -стверджує він, - просто нерозумний, і це все, що про нього можна сказати. Абсурдно зіткнення між ірраціональністю і несамовитим бажанням ясності, поклик якого віддається в самих глибинах людської душі. Абсурд водночас залежить і від людини, і від світу. Поки він - єдиний звязок між ними. Абсурд скріплює їх так міцно, як вміє приковувати одну живу істоту до іншої тільки ненависть ". Особистість відчуває всю трагічність свого звязку зі світом, відсутність свого завтра, майбутнього. Людина дуже гостро переживає свій розлад з світом, свою чужість світу.

Досвід людського існування, що неминуче завершується смертю, призводить мислячу особистість до відкриття "абсурду" як кінцевої правди свого існування на Землі. Але ця істина повинна не обеззброювати, а, навпаки, пробуджувати в душі мужню гідність продовжувати жити всупереч всьому і без будь-яких доказів на користь такого вибору. Справжня мужність полягає не у втечі від життя(суїцид) і не в примиренні з дійсністю. Потрібно схопитися зі світом, боротися, бунтувати. Розпач коріниться у катастрофі надій, покладених людиною на історію. Але історія не казка зі щасливим кінцем, бо немає Бога, який би так її влаштував. Розпач є розплата за цю ілюзію.

"Світ", за визначенням Камю, "нерозважливо мовчазний", це значить, що історія сама по собі не містить ні завдання, ні запиту, ні виправдання людських вчинків, безглуздо шукати в ній відповідь на запитання про наше призначення, про те, заради чого нам слід жити. "Безрозсудному мовчанню світу" Камю протиставляє"порив", або "бунт", самої людини. Так як історична дійсність не має розумно-цілісної будови (вона абсурдна і нескладна), то немає підстав розглядати "бунт" як сліпий і стихійний."Бунтуюча людина" не руйнівник, навпаки, своєю дією вона вперше вносить у світ деяку гармонію. У своїй етиці Камю намагався обгрунтувати вчення про деяке "праведництво без Бога", що спирається на заповіді християнського милосердя і протипоставляється моральності, що виходить із соціально-історичних установок. Взагалі погляди Камю еволюціонували від "філософії абсурду" у напрямку до гуманізму.



7. екзистенцій на феноменологія Моріс Мерло-Понті.

Моріс Мерло-Понті (1908-1964) - один з найзначніших феноменологів 30-50-х р. на духовне становлення Мерло-Понті великий вплив зробив А. Бергсон. Мерло-Понті опублікував два великих і значних твори - "Структура поведінки" (1942) і "Феноменологія сприйняття" (1945).

Після війни Мерло-Понті, як і багато відомі французькі філософи, був захоплений суперечкою про співвідношення марксизму і екзистенціалізму. Друга половина 40-х і 50-і роки виявилися для Мерло-Понті поворотними: тоталітаризм все більше відштовхував його від марксизму і соціалізму.

Мерло-Понті довгий час залишався вірним феноменологічної філософії. У своїй "Феноменології сприйняття" Мерло-Понті виходив з тези Гуссерля, що сприйняття - не один серед інших феноменів, але основний феномен, бо в кожному іншому феномені (спогаді, осмисленні, фантазії, замилуванні і т.д.) є яка- або опора на сприйняття. Сприйняття не таке, яким його зображують прихильники сенсуалізму і теорії асоціацій. Сприйняття необхідно "відкопати" в процесі складної роботи над свідомістю, що нагадує археологію. "Відновлення світу сприйняття здійснюється на двох рівнях ... На першому місці утворюється - по ту сторону об'єктивного світу - феноменальне поле, в якому рухаються гуманітарні науки, оскільки вони звільняються від об'єктивістського розуміння світу. На другому ступені досягають трансцендентального поля, усередині якого конституюється система світу Я-і-Іншого і в якому феномен як такої стає темою ". Тут-то і вступає в свої права феноменологія. Він підкреслював : хоча феноменологічна редукція і вчить з недовірою ставитися до "безпосередньої" даності світу, але людина завжди безпосередньо належить світові. "Найважливіший урок цієї редукції є, таким чином, неможливість повної редукції". Мерло-Понті підкреслював особливу силу, значимість сприйняття: "світ є те, що ми сприймаємо ".

Тіла людини надається нове значення: воно є "анонімним" носієм Я, в ньому втілюється моя передісторія; воно є "доперсональний суб'єкт". Мерло-Понті стверджує: оскільки моє тіло здійснює процес сприйняття, то "сприймаю не я, а щось у мені". Людське тіло - ні річ і ні свідомість, але неминуче передіснування мене самого. Як тіло перед-дано моєму Я, так мені пред-дан світ. В "Феноменології сприйняття" Мерло-Понті обговорює центральні теми, заявлені Гуссерлем: cogito, я мислю - тимчасовість (Zeitlichkeit) - свобода. При осмисленні cogito також має місце критика гуссерлевской феноменології і певний відхід від неї. Всупереч Декарту і Гуссерлю Мерло-Понті стверджує: від "я мислю" неправомірно переходити до "я є", бо "моє буття не зводиться до свідомості, яке я маю щодо буття; як раз навпаки," я мислю "знаходить себе включеним в трансцендентальне рух "я є", а свідомість - включеним в існування, екзистенцію ". Зв'язок між суб'єктом, тілом і світом існує не в мисленні, корениться не в cogito, навпаки, моє існування як тіла пов'язано і з існуванням світу ".

У творах Мерло-Понті важливу роль грають критичні роздуми про діалектику. "Погана діалектика" - та, яка робить з діалектичного методу вчення про самого буття: коли всерйоз вважають, що зв'язки самого буття виражаються в конструкції висловлювань, які мають форму тріади - тези, антитези та їх синтезу.


8. філософія хосе ортеги і гасе.

Іспанський філософ. твори: теми нашого часу,що таке філософія, роздум про техніку, історія як система.

Життя трактує як власне людське існування індивіда. Житя тлумачив антропологічно , як «вслуховування» у житя за допомогою «життєвого роздуму». Трактуючи у ролі справжньої лише живу культуру, тобто таку котру людина робить власними надбаннями, залучаючись створюючи й відтворюючи її через внутрішню потребу, мислитель наголошував, що ідеї й істини справжньої культури є органічною складовою людської життєдіяльності, тоді як ідеї і істина масової культури і науки відсторонені від людини.

Світ постає як специфічна сума наших можливостей, а кожна людина як самобутнє уособлення світу в якомусь одному , неповторному ракурсі.

«Людина маси» - це не соціальне і не класове, а чисто психологічне поняття. Панування масової людини – пряма загроза для існування західної цивілізації. Ось як Ортега-і-Гассет визначає масову людину: «Маса – кожний, хто сам не дає собі обґрунтованої оцінки – доброї, чи злої, а натомість почуває, що «такий, як усі», і проте тим не переймається і навіть задоволений почуватися тотожним із іншими». Філософ ділить суспільство не за класами, а за типами людей. Існує два типи людей: вимогливі до себе, що беруть нові труднощі і обов’язки; байдужі, які нічого від себе не вимагають, у яких немає зусиль до самовдосконалення. Тобто, критерієм поділу є рефлексивне відношення до себе і обов’язок. Власне цими двома типами є людина маси (середня, рядова) і людина вибраної меншини (людина еліти). Людина маси – середня, рядова людина, що не відчуває в собі ніякого особливого дару чи відмінності (позбавлена індивідуальності), задоволена почуттям своєї однаковості з усіма, поблажлива до себе, не намагається себе виправити, або вдосконалити, самовдоволена. Людині маси протистоїть інший тип – людина еліти, це людина вибраної меншості. Але обрана не тому, що вважає себе вище інших, а тому що вимоглива до себе. Життя вибраної меншості сповнене напруги, активне, готове прийняти свої обов’язки і служити чомусь вищому (принципу, авторитету).

риси масової людини, які відзначає Ортега-і-Гассет: стихійність і потреба в керівництві; нетерплячість, відкидання чужих думок; пряма дія, найчастіше використання сили; відкидання цінностей, норм, ідеалів; відмова від традиції культури; байдужість, матеріальний інтерес; жартівливість, властивість фарсу; відчуття власної довершеності.

Таким чином, Хосе Ортега-і-Гассет формує цілісне уявлення про масову людину, яка загрожує західній культурі і є причиною та суб’єктом творення масової культури. Масовість взагалі визначає ввесь духовний клімат епохи, найрізноманітніші аспекти життя і свідомості людей. Масова культура - наслідок засобів масової комунікації, появи нових способів виробництва, широкого поширення і споживання культури. Можна відмітити ряд рис, які приписує Ортега-і-Гассет масовій культурі. Це несерйозний характер, варварство спеціалізації, негативне ставлення до нових видів мистецтва, культи швидкості, матеріальності та тіла, споживацький характер і нездатність до самостійної творчості, міфологізація свідомості, найчастіше у політичній сфері. А головне це відсутність канонів, норм і зв’язку із попередньою традицією.


9. Відмінність між релігійним та атеїстичним екзистенціалізмом.

Екзистенціалізм поділяють на два напрями: атеїстичний та релігійний. Перший обстоювали Хайдегер, Сартр, Камю, другий – Марсель, Ясперс.

Релігійний екзистенціалізм закликає до руху від світу до Бога, до самозаглиблення, що робить можливим досягнення нового, «трансцендентного» виміру буття. Самозаглиблення, як стверджують представники релігійного екзистенціалізму, є розширенням лише індивідуального «Я», тому що в цьому процесі підривається егоїстична замкнутість і відктиваються горизонти зв'язку зі своєю епохою і вічністю. Атеїстичний екзистенціалізм, на думку Сартра, є значно послідовнішим. Він вчить, що навіть коли Бога немає, то все ж є, принаймні,одне буття, в якому існування передує сутності, буття, яке існує до свого визначення за допомогою понять. Цим буттям є людина, людська реальність.

На відміну від атеїстичного екзистенціалізму, релігійний екзистенціалізм виходить з того, що існування, яке визначає сутність людини, приводить людину до Бога. Для релігійного екзистенціалізму характерне такох прийняття безмежності людського існування і його вічності. Релігійний екзистенціалізм виходить з ідеї творення людини Богом. Проте Бог створює людину не завершеною, а відкритою до діалогу і розвитку. Бог не обмежує людинурамками якоїсь готової сутності, вона повинна стати собою через своє існування.

На відміну від атеїстичного екзистенціалізму, релігійний екзистенціалізм переконаний, що сутність людини виходить за межі земного існування – вона знаходиться і у Бозі, і у вічному існуванні людського Я. Таким чином, загальна для екзистенціалізму ідея розвитку сутності людини через її існування для релігійного екзистенціалізму означає вихід існування людини за межі доступної нам емпіричної даності.

Сартр писав: «Існують два різновиди екзистенціалістів – по-перше, це християнські екзистенціалісти, до яких я зараховую Ясперса і сповідуючого католицизм Габріеля Марселя; і по-друге, екзистенціалісти-атеїсти, серед яких Хайдегер і французькі екзистенціалісти, у тому числі я сам. Тих і інших об'єднує лише переконання в тому, що існування передує сутності...».


10. Виникнення, витоки і сутність філософської антропології.
Філософська антропологія в широкому значенні - це філософське вчення про природу і сутність людини. Але в даному випадку філософська антропологія розглядається як течія західної філософії XX ст. (переважно німецької), що виникла в 20-х роках як прояв загального «антропологічного перевороту», що відбувався в першій чверті нашого сторіччя в західноєвропейській філософії. Основними представниками цієї течії є: Макс Шелер (1874-1928), Хельмут Плеснер (1892-1985), Арнольд Гелен (1904- 1976), Еріх Ротхакер (1888-1965), Отто Больнов (1903-1991). Ідейними джерелами філософської антропології були філософія німецького романтизму та «філософія життя». Для методологічного обгрунтування і безпосереднього аналізу різноманітних проявів людської сутності представники філософської антропології широко застосовують деякі принципи трансценденталізму Канта та неокантіанства, трансцендентальної феноменології Гуссерля та трансцендентальної аналітики людського буття Хайдеггера. Представники філософської антропології трактують її як науку про метафізичне походження людини, про її фізичне, психічне, духовне начала в світі, про ті сили і тенденції, які рухають нею і які вона приводить у рух. Спеціальні науки про людину, навіть у їх єдності, на думку Шелера, не дають чіткого уявлення про сутність людини, не прояснюють її. За цих умов завдання філософської антропології полягає в тому, щоб чітко показати, яким чином із основної структури людського буття випливають усі специфічні монополії, звершення й справи людини: мова, совість, інструменти, зброя, ідеї справедливого й несправедливого, держава, керівництво, мистецтво, міф, релігія, наука, історичність та суспільність. Філософська антропологія мас об'єднати конкретно-наукове, предметне вивчення різноманітних сторін і сфер людського буття з цілісним філософським його осягненням, тобто шляхом об'єктивного осмислення та використання нового наукового знання відновити цілісний філософський образ людини. Отже, центральним питанням цієї філософської течії с питання про сутність людини. Німецький філософ Плеснер підкреслював, що це питання (про сутність людини) можна розгорнути в двох напрямах: горизонтально, тобто в напрямі, який визначається пошуками людиною ЇЇ зв'язків із світом, в ЇЇ діяннях та стражданнях; і вертикально, тобто в напрямі, що виникає внаслідок її природного становища в світі як організму в ряд організмів. Можна сподіватись на цілісне охоплення обома цими напрямами людини як суб'єкт-об'єкта природи, не розділяючи її в штучних абстракціях. Об'єднуючим началом філософської антропології, як бачимо, є проблема людини. Проте, в цьому принципово єдиному цілісному філософському напрямку співіснують відносно самостійні антропологічні концепції: 1) біологічна (Гелен, Плеснер, Портман); 2) культурологічна (Ротхакер, Лавдман); 3) релігійна (Шелер, Хенгстенберг); 4) педагогічна (Больнов). Практично всі вони виходять із основної тези Шелера про принципову протилежність людини і тварини.


11. Філософська антропологія М.Шелера.

Оригінальною концепцією, що сформувалась у рамках філософської антропології, є релігійна. В ній відтворюються та розвиваються шелерівські уявлення про «об'єктивність» людського духу, про його здатність до неупередженого ставлення до світу.

За словами Макса Шелера (основна праця - «Становище людини у космосі»), одного із засновників філософської антропології, у XX ст. людина вперше опинилася в ситуації, коли вона остаточно загубила себе, тобто перестала себе розуміти і бути впевненою хоча б якихось своїх необхідних якостях.

Людина, за Шелером, залишається унікальним явищем світу, оскільки лише вона прилучена до буття як такого. Людині властива деяка природжена прихильність, любовне ставлення до речей, до інших людей, яку неможливо вивести з її біофізичної природи. Наслідком такого прилучення постає людська орієнтованість на цінності: людина перш за все є носієм цінностей, а це значить, що її первинним відношенням є відношення позитивне. Прагнучи подолати суб"єктивно-релятивістський та формалістський підходи до цінностей, Шелер наголошував на їхній об'єктивній природі; подібно до математичних істин і реальних речей цінності є цілковито незалежними від суб'єкта. У вибудованій ним ієрархії цінностей (природа якої також об'єктивна) вирізняються чотири головних підрозділи цінностей: гедоністичні, вітальні, духовні (естетичні, етичні, епістемологічні) та релігійні. Осягнення їх відбувається не раціональним шляхом, а на підставі інтуїції.

Ціннісне, позитивне відношення проявляється у ставленні до інших, найвищим проявом якого постає любов, бо любов – це унікальна зустріч із іншим, рівним тобі буттям, і входження із ним у співзвучність. Але найвищею любов'ю є любов до Бога, оскільки лише в ній знаходить повний прояв унікальність людини, її відношення до буття та ціннісні засади. Проте в реальному житті вищі людські цінності скоріше виявляють себе безсилими, а звідси випливає основне завдання людського життя – поєднати духовне із силою життя. Людина – духовна істота. Становлення духа людини є одночасно втіленням і здійсненням божественного в людині.

Представники релігійної антропології стали на позиції ірраціоналізму, заявили про непізнаваність людини, протиставили аналізові її соціальної сутності пошук її споконвічної природи, яка розкривається в «життєвому світі» людини, непідвладному розуму та цілеспрямованому впливу.


12. Людина як «незавершена» істота в філософії А.Гелена.

Згідно з біологічною концепцією людина є «біологічно недостатньою» істотою, оскільки їй не вистачає інстинктів. Вона «не завершена» і «не закріплена» у тваринно-біологічній організації, а тому і не має можливості вести виключно природне існування. Людина віддана сама собі і тому змушена шукати відмінні від тваринних засоби відтворення свого життя.

Спираючись на віталізм та ідеї Ніцше, Арнольд Гелен (основні праці: «Теорія свободи волі», «Держава і філософія», «Душа в технічну епоху», «Мораль і гіпермораль») виходив із тлумачення людини як «біологічно недосконалої істоти». Історія, суспільство та його установи - це форми доповнення біологічної недостатності людини, ерзац відсутніх або деформованих інстинктів, що реалізують її напівінстинктивні спрямування. Іншими словами, людина компенсує свою недосконалість соціокультурною творчістю. Гелен заперечує положення про історичний характер процесу руйнування системи інстинктів у людини, вважаючи цей процес одвічною і органічною характеристикою людської природи. Соціальні інститути, антропологічно орієнтована плюралістична мораль сприяють розкріпаченню людини, розгортанню її свободи за умов стабільності соціальних структур і уникнення соціальних зрушень. Наголошуючи на відносній незмінності природних передумов людського існування, Гелен розглядає цей факт як аргумент на користь політики консерватизму. Він песимістично оцінює можливі наслідки розширення соціокультурної і політичної творчості людства, вбачаючи в них підставу дестабілізації існування індивіда.


13. «Ексцентрична людина» у філософії Х.Плеснера.

Хельмут Плеснер (основні праці: «Щаблі органічного і людина», «Сміх і плач», «По цей бік утопії») вважає, що для пояснення людини не може бути використане таке поняття, як «біологічно недостатня істота». Тим самим він констатує обмеженість біологічної концепції і пропонує своє бачення сутності людини. Природу людини Плеснер визначає на основі аналізу біофізичних аспектів її існування та даних наук про дух і культуру. Головне завдання філософської антропології він вбачав у дослідженні внутрішніх відносин між тілом і духом як системи, у межах якої існують і взаємодіють «зовнішній полюс людського існування, а також тілесно-психічний і духовний». Антропологічній концепції Плеснера притаманне розуміння людини як істоти, що займає центральне, унікальне місце у світі. Однією із суттєвих і універсальних рис людини він вважав ЇЇ ексцентричність, що виявляється у поведінкових актах інтелектуального, морального й безпосередньо-емоційного характеру. Ставлення людини до буття визначається, за Плеснером, трьома антропологічними законами: природної штучності, опосередкованої безпосередності та утопічного місцерозташування, що спонукає людину до постійного самооновлення та виявлення своєї трансцендентної сутності.

Застосовуючи методологічні принципи Плеснера, філософська антропологія в цілому висуває вимогу побудови концепцій, вільних від засилля емпіричних, чисто апріорних підходів, від необірунтованих метафізичних тлумачень людської природи. Значною мірою це знайшло відображення в культурологічній концепції сучасної філософської антропології.


14. Філософська антропологія Е. Ротхакера та О.Больнова.

Основний представник культурологічній концепції сучасної філософської антропології німецький філософ Еріх Ротхакер розробляв концепцію людини під впливом ідеї історичної обумовленості пізнання, теорії наук про дух. Він намагався пояснити людину в усій її цілісності, висунути таку трактовку її природи, в якій емпірична предметність і духовна суб'єктивність були б органічно поєднані. Завдання, за Ротхакером, полягає в подоланні абсолютизації як предметності, так і духовності людини, у розгляді її як живої і творчої історичної особистості. Остання, на його думку, мас три складові: по-перше, тваринне життя людини; по-друге, визначене пориваннями та почуттями Воно; по-третє, мисляче і самоусвідомлене «Я».

Основну увагу Ротхакер приділяв позитивному визначенню свободи людини, її відкритості світу, її діяльної активності. Людина у нього є творцем і носієм культури. А культура розглядається як специфічна форма висловлення творчої відповіді особистості на виклик природи, як стиль життя і спосіб орієнтації у світі. Погоджуючись із загальною для філософської антропології характеристикою людини як істоти, що сприймає зовнішній світ із певної дистанції, Ротхакер заперечує, що людина внаслідок своєї відкритості світові не має навколишнього середовища, середовища проживання. Цю проблему він вирішує таким чином: конкретно-історичні культури відрізняються відповідно до їхніх вимірів відбірковістю, тобто кожна має певний «культурний поріг», який пропускає лише те, що може мати значення для власного стилю життя індивіда. Людина, на його думку, має світ, який в результаті її діяльності лише тоді звужується до певного «середовища проживання», коли із загального світового цілого вичленовуються певні «духовні ландшафти».

Філософсько-педагогічна концепція філософської антропології значною мірою представлена вченням Отто Больнова. Він прагне осягнути людське життя з огляду на саме життя, виключаючи усі зовнішні зв'язки та відносини. Екзистенціалізм, на думку Больнова, виникає саме в період переоцінки цінностей, коли все ставиться під сумнів і опору можна знайти лише в самому собі. Вихід із кризи він вбачає у відновленні зв'язків із зовнішньою реальністю. Такою реальністю виступають передусім інші люди, людське суспільство зі своїми установами, сили духовного світу. Для того щоб жити, людина мас визначити свою міру життя, яка є індивідуальною для кожної людини. Ця стала величина виступає критерієм людського існування. Больнов вважає, що в даний час людяності загрожують три основні фактори: нестримне прагнення до успіху, розчинення окремого у масовому, деградація людини і перетворення її на простий об'єкт. При цьому останнє здійснюється в тоталітарних системах або в системах, що маніпулюють думкою. Тому важливим завданням є виховання в особі здібностей і здатності до самостійного міркування та судження. Суттєвими рисами людяності, на думку Больнова, є співчуття, доброта, справедливість і терпимість. Для того, щоб врятувати людяність, необхідно зберегти такі риси. Це – мета історичного процесу.


15. Соціокультурні умови релігійного ренесансу у філософії кінця 19-20 ст.

До кінця першого десятиліття 20 ст. відбувається релігійний ренесанс (зокрема, в Росії – завдяки бурхливо розвитку кризового і декаденського релігійно-філософського мислення). Коло питань, які захопили розуми релігійних філософів, був воїстину було дуже великим. Релігійне або духовне відродження, що відбувалося на рубежі століть розумілося спочатку не тільки як повернення до середньовічного духовного клімату, а й створення атмосфери свободи, творчості і синтезу всіх сфер суспільного і духовного життя під покровом християнського світогляду. На Заході – це час поширення неотомізму, що сформувався у 70-ті роки XIX ст. під впливом рішень І Ватіканського собору. Неотомізм відроджує схоластичну систему Томи Аквінського. Відродження томізму було проголошено Енциклікою папи Лева ХШ у 1879 році. Нині неотомізм - офіційна філософська доктрина Ватикану. У неотомізмі чітко розрізняються дві течії: одна з них - «суворий томізм» - претендує на збереження недоторканим вчення Фоми, вважаючи, що в ньому містяться відповіді на всі філософські питання; друга - власне неотомізм —дотримується гасла «старе збагачується новим». Йдеться не про те, щоб узяти систему святого Фоми і внести її такою, як вона є, у потік сучасної релігійної думки, а модернізувати її шляхом звернення до вчення Канта та інших новітніх шкіл західної думки. Після II Ватиканського собору (1962-1965), котрий взяв курс на оновлення («аджорнаменто»), відбувається асиміляція інструментарію і категоріальних засобів феноменології, екзистенціальної герменевтики, персоналізму. Свою доктрину неотомісти називають «реалістичною» на тій підставі, що вона визнає зовнішній матеріальний світ як частину більш широкого загального буття (Бога). Матеріальний світ залежить не від людської свідомості, а від абсолютного буття.

З кінця XIX ст. орієнтація на проблеми людини, науку,мистецгво стає домінантною у російській філософії, що характеризується своєрідним антропоцентризмом, псрсоноцентризмом, навіть «христоцентризмом». Починаючи з XIX ст. у культурному житті Росії помітнішою стає роль так званого поза церковного, або філософського містицизму, який пропонував духовно- містичний варіант порятунку людства: рух людини до Бога. Містика - це позанаукова духовна практика, що свідомо знімає протилежність суб'єкта і об'єкта пізнання і діяльності; це своєрідне створення унікальної духовної реальності, що існує поряд з природною реальністю та реальністю культурного світу. Містик очищує свідомість від об'єктивно-наукових та інших культурних передумов мислення, відшукуючи «по той бік душі» омріяну надемпіричну реальність. З початку XX століття і пізніше серед філософсько-містичних течій були наступні: теософія Блаватської, вчення «Живої етики» Реріхів, «четвертий шлях» Гурджієва, антропософія Штейнера, східні школи містики тощо.

16. Неотомізм (Е.Жільсон, Ж.Марітен, Ю.Бохенський, К.Войтила).

Неотомізм відроджує схоластичну систему філософа ХШ ст. Фоми Аквінського. Відродження томізму було проголошено Енциклікою папи Лева ХШ у 1879 році. Нині неотомізм - офіційна філософська доктрина Ватикану. Неотомізм набув великого поширення в усьому світі, особливо у католицьких країнах - Італії, Франції, Іспанії, Німеччині, країнах Латинської Америки. Основні представники неотомізму: Етьєн Жільсон, Жак Марітен, Юзеф Бохенський, а також Іоанн-Павло ІІ, що написав книгу «Діюча особа». Використовуючи ідею «гармонії віри й розуму», неотомісти намагаються довести, ніби релігія і наука не протилежні, а доповнюють одна одну. Вони твердять, що розум вільний у своїх міркуваннях доти, доки він не суперечить вірі; наука не має права висувати і розв'язувати світоглядні проблеми, оскільки це прерогатива віри. Неотомізм притримується принципу творіння всього існуючого Богом. Концепція буття в неотомізмі має не монотеїстичний, а дуалістичний xapaктер. Вона протиставляє абсолютне, надприродне буття і буття конкретних речей. Буття саме по собі - це чисте буття (Бог). Неотомізм проголошує існування аналогії між Богом і його творінням: Творець протилежний світові, але його творіння дозволяє судити про нього. Буття Бога доводиться на підставі створених ним речей. В основі теорії буття лежать ідеї креаціонізму, про виникнення органічного і неорганічного світу внаслідок акту «божественного творіння». Звідси випливає, що матерія не вічна, вона другорядна. Питання про те, що таке буття, вирішується таким чином: «бути значить бути створеним Богом, бути значить бути в Богові». Е.Жільсон: стверджував, що томізм – це філософія майбутнього. Мовою екзистенціалізму намагався викласти філософію Томи Аквінського. Дійсне існування може бути лише існуванням одиничного, а тому воно не може бути пізнане тільки розумом. Щоб пізнати речі потрібна своєрідна інтуїція буття. Людське буття є особистісною причетністю душа до Божественного начала. Ж.Марітен: концепція «інтегрального гуманізму» - людське життя являє собою нерозривну єдність духовного та матеріального та пов'язане з Богом. Натомість сучасне суспільство ігнорує цей факт. М. критикує т.зв. «секулярний гуманізм». Соціальна філософія неотомізму зорієнтована на жорстоку критику як соціалізму, так і капіталізму з його соціальними вадами та крайнім індивідуалізмом. Особливо така орієнтація церкви стала можливою з приходом у Ватикан Кароля Войтили. Капіталістичну систему Папа називав антинародною. Однак критика капіталізму спрямована проти його етичної і культурної сутності. Капіталізм робить ті ж самі помилки, що були і при соціалізмі - не дає розвиватися самій людині, принижує її гідність, порушуючи її права, розглядаючи її як «простий елемент, молекулу у соціальному організмі». Американський образ життя - неприйнятний для людини. Його можна назвати «культурою смерті» - на континенті процвітає торгівля наркотиками, злочинність, культ наживи, проституція, жорстокість відчуженість між людьми. Через діалог церкви - «граду Божого» і суспільства - «граду земного» Іван-Павло II сподівався «євангелізувати капіталізм», вірив у те, що ця система, культура сучасного суспільства вбере в себе християнські цінності, повагу до людини, до обездолених на всій планеті. 

17. Християнський еволюціонізм П. Тейяра де Шардена.

Тейяр де Шарден [Т.д.Ш] став на шлях «виведення» основних принципів теології з наукових знань, переосмислення теології в дусі еволюції. Пояснення дійсності він намагається вивести з досягнень конкретних наук. Завдання філософії - виробити правильне бачення світу, в якому вірно визначене місце людини в космосі, намічені шляхи її діяльності. Завдання філософії - показати, як людина залучається до об'єктивного процесу еволюції світу. У своїх працях «Гімн Всесвіту», «Феномен людини» Т.д.Ш. намагається узгодити релігійний світогляд з досягненнями сучасної науки. Його не влаштовує томістська концепція сталої картини світу, в якій немає розвитку. Він розглядає дійсність як світ, що розвивається. Головним у вченні Т.д.Ш є вчення про винятковість людини як свідомого продовжувача справи еволюції. Людина, її свідомість, як феномени, є складовими частинами еволюційного розвитку, вони виникають природним шляхом. Діяльність людини в процесі еволюції розглядається не тільки як спосіб єднання людини зі світом, а як вихід за межі свого «Я» для приєднання до Христа. Людину з притаманною їй духовністю, складним світом свідомості він розглядав як заздалегідь запланований Богом висновок еволюції космічного цілого. Бог розлитий, розчинений у світі, і як духовний першогючаток спрямовує розвиток усього універсуму. Для доказу існування психічного змісту усіх феноменів матеріального світу Т.д.Ш використовував поняття «енергія», котре він тлумачить як невід'ємну властивість самої матерії, що одночасно виступає як духовна, рушійна сила, що задає імпульс еволюції космосу. Еволюція, на його думку, є основою розвитку, процес косморозвитку (космогенез) проходить три етапи: дожиттєвий, життя, думка. На першому етапі відбувається еволюція хімічних елементів і галактик, утворення складних молекул (фізико-хімічного середовища) і перших форм життя. На другому - виникає біосфера, живі організми (від простих до людини). На третьому етапі відбувається становлення людини, формування сфери духу (ноосфера), через яку можливий вихід до «точки Омега», надособистості, духовного центру, «універсуму». «Точка Омега» - духовна сила, якою визначається зміст, характер і напрямок еволюції; існує поза часом і простором; вона трансцендентна; це центр найбільшої концентрації свідомості, духовна особистість; виконує роль космічного еволюціонізованого Христа, отже це — персоніфікований універрум. «Точка Омега» як енергія пов'язана з природою. По суті, Бог розлитий у всій природі (ідея пантеїзму). Еволюція людини, на думку філософа, є способом її Єднання з Всесвітом, виходом за межі свого «Я», для прилучення до Христа, котрий втілений у Всесвіті. Категорія діяльності є центральною у філософії Т.д.Ш. Діяльність - це творчість. Він відстоює творче ставлення до діяльності. Криза сучасного суспільства - це криза людської діяльності. Загалом, філософсько-історичні погляди Т.д.Ш мають гуманістичну, християнсько-ліберальну спрямованість. Людство, на його погляд, рухається у ході історії, де взаємно розчинені «град земний», шляхом універсалізації зв'язків між країнами і народами до стану «великої монади». Мислитель вірив у силу союзу християнства і гуманізму, покликаних згуртувати усіх людей планети, висунув ідею поєднання науки і містики як панацею від будь-якого лиха сучасності.

18. Неопротестантизм (К.Барт, Р.Бультман, П.Тілліх, Е.Трельч)

Карл Барт (1886-1968), Пауль Тілліх (1886-1965), Рудольф Бультман (1884-1976), Ернст Трельч (1865-1923) Рейнхольд Нібур (1892- 1971), Еміль Бруннер (1889-1966) висунули песимістичну теорію «діалектичної теології», у центрі якої - протилежність між Богом і людиною, священною історією - і світськими діяннями, вірою - і реальним життям. Для всіх представників цього напрямку характерні відмова від модернізму в релігії і проповідь повернення до ортодоксального вчення Лютера і Кальвіна (звідси ще й інша назва - «нооортодоксія»), ідея вічності кризи людського буття через нерозв'язаність суперечності між абсурдним, позбавленим сенсу, гріховним світом людини і Богом (звідси ще одна назва напрямку - «теологія кризи»), зображення людського життя як вузла постійних суперечностей, що можуть бути розв'язані тільки через протиставлення, вибір за принципом «або», «або» (звідси - ще одна назва — «діалектична теологія»). Історичний процес - антигуманний, людина безсила переобладнати світ, сама сутність людини — розірвана. Причиною цього є першорідний гріх людини, що відділив її від Бога, а також спроба в епоху Відродження поставити в центрі світу людину. Духовна криза сучасного суспільства пов'язана з гріховністю людей, відчу женістю від добра та істини. Сутність людини розірвана між двома сферами - соціальною та служінням Богу. Людина може оволодіти наукою, підкорити природу, удосконалити саму себе, покращити політичну організацію суспільства, але все це не зменшує її розриву з Богом і не врятовує її. Соціальна сфера віддаляє людину від Бога. Людина, отримуючи успіхи, починає замислюватися про свою автономність, про можливість перебудувати своє життя. Світське життя - гріховне, віддаляє людину від Бога, штовхає її на «бунт проти Бога». У підґрунті філософії «теології кризи» лежить протестантське вчення про гріховність людини, божественну обумовленість розвитку суспільства. Людина повинна служити Богу - в цьому її основне призначення. Саму релігію представники «діалектичної теології» вважають хибною, оскільки вона намагається пов'язати те, що не з'єднується: «не-наочного» і «не-речового» Бога з наочним і речовим світом людського інтелекту та уявлення. Релігія тлумачиться як ілюзія, завдяки якій людина у вигляді Бога одержує власний містифікований образ. Однак, заперечуючи релігію як суму предметних уявлень і дій, діалектична теологія стверджує віру у Бога, що є абсолютно трансцендентним (від лат. transcendens - що виходить за межі) відносно всього людства. Бог є «Критичне заперечення» усього, суддя, небуття світу. Саме у гніві Бога діалектична теологія вбачає єдину можливість милості, люб'язності Бога, а у його немислимості, неймовірності - єдину можливість його мислити. Людина може «знайти ставлення до Бога» лише на межі свого буття, лише у стані «знятості» Богом у діалектичному запереченні, що відбувається через Голгофу. Взагалі, течія «діалектичних теологів» виявилась досить розгалуженою, плюралістичною: Бультман проголосив «деміфологізацію» християнського вчення, Тілліх намітив можливості відмови від імперативу віри в Бога, Бруннер перейшов до побудови нової «природної теології», а Нібур розгорнув критику теологічного лібералізму і соціального оптимізму.

19. Російська релігійна філософія та філософський містицизм (кін.19-20 ст).

Лев Толстой. В основі вчення - поняття віри, котру він розуміє з етико-раціоналістичних позицій: віра є знання того, що таке людина і в чому полягає сенс її життя. Сенс житгя, - у подоланні відчуження і вільному об'єднанні людей на основі любові, у злитті їх з Богом шляхом усвідомлення кожним в собі розумного Божого початку. Людина вільна лише в особисто-духовній сфері, в служінні Богу (добру). Соціально-історичний процес спрямовується волею Бога і здійснюється через діяльність народу; окрема особа, навіть цар, є знаряддя історії. Федір Достоєвський. Бого-людина та людино-Бог - це два шляхи від Бога до людини та від людини до Бога. Бог розкривається в глибині людини і через людину. Бог та безсмертя розкриваються через любов людей, ставлення людини до людини. Життя міста деформує особистість людини, отруює її духовно і фізично, псує почуття та пристрасті. Володимир Соловйов пов'язував філософську творчість з позитивним вирішенням питання «бути чи не бути правді на землі», розуміючи правду як реалізацію християнського ідеалу. У філософії всеєдності мова йшла про єднання Бога і людства, ідеальних і моральних початків. Абсолютним першопочатком у Соловйова є абсолютно суще, Бог, в якому розрізняють два полюси: перший - самоствердження абсолютного початку і другий - першоматерія. Для першоматерії, що виявляє початок різноманітності, вводиться поняття Софії. Для Соловйова Софія є ідеальне, ідеалізоване людство. Одне з головних завдань філософії «всеєдності» - вироблення моральних принципів, за допомогою котрих суспільство має перейти до втілення на практиці ідеї єдності природи, Бога і людини. Василь Розанов – Визнаючи Бога і божественність світу, землі, він не ототожнює Бога з природою, а вбачає єдність Бога і світу через стать, через акти народження і «поєднання». Народження, за Розановим, - це таємничий і незбагненний акт, що надходить від Бога, і релігійно освячений. Починаючи з XIX ст. у культурному житті Росії помітнішою стає роль так званого поза церковного, або філософського містицизму, який пропонував духовно- містичний варіант порятунку людства: рух людини до Бога. Олена Блаватська заснувала «Всесвітнє теософське товариство» з метою отримання «таємних знань», вивчення прихованих здібностей людини, створення нового братства людей незалежно від расової, національної релігійної приналежності. Дійсна природа людини вміщує три тіла: фізичне, астральне (душа), ментальне (духовне). Під керівництвом Вчителя людина здатна стати ясновидцем і проникнути у вищі оккультні сфери. Микола Реріх – Всесвіт складається з трьох світів — фізичного, тонкого (астрального) та «вогняного», За своїм змістом Всесвіт є сукупністю різнорідних енергетичних структур, включаючи психо-енергетичні. У XX столітгі людина переходить до нової, шостої раси - раси Вогняного Духу, ядро якої складається в Росії. Георгій Гурджієв – ідея про реально існуючий Абсолют, який за допомогою «променя творіння» створює різноманітність світів, що деградують в міру віддалення від нього. Завдання людини - повернутися по цьому променю до Абсолютного. Даніїл Андрєєв – реальний світ знаходиться в стані прихованої від звичайної людини космічної боротьби Добрих та Злих Сил, відблиски яких - у земній історії та душевному житті людей. Людство повинно об'єднатися і стати на бік Добра.

20. Винекнення і джерела неомарксизму

Неомарксизм (або західний марксизм) - широкий термін, що позначає філософські та соціологічні теорії 20 ст., що намагалися продовжити й модернізувати вчення марксизму з врахуванням новітніх течій філософської думки, таких як фрейдизм, соціальну філософію Макса Вебера, тощо.

Намагання переглянути і доповнити класичну марксистську теорію, пристосувати її до нових явищ суспільного життя беруть свій початок ще з 20-х років XX ст. Такі спроби дістали в соціальній науці назву "неомарксизму". Його засновниками вважають Дьєрдя Лукача (Югославія) і Антоніо Грамші (Італія). Саме їхні теоретичні розвідки започаткували "діалектико-гуманістичний", або, як його називають на Заході, "критичний" напрям у марксистській думці. До цього напряму, що переважно апелює до ранніх праць К. Маркса, до проблем відчуження, належать теоретики франкфуртської школи (Теодор Адорно, Юрген Хабермас), пов'язані з цією школою фрейдо-марксисти (Вільгельм Райх, Г. Маркузе, Е. Фромм), марксисти-екзистенціалісти (Жан Поль Сартр, Моріс Мерло-Понті), група "Праксис" і багато інших.

Другий напрям у неомарксизмі представлений марксистами-сцієнтистами. Його прибічники вважають марксистське вчення недостатньо науковим. Неомарксисти-сціентисти апелюють, як правило, до економічних праць зрілого К. Маркса, до його матеріалістичної гносеології та аналізу соціальних класів. Серед представників цього напряму слід назвати Луї Альтюссера (Франція) і його послідовників, а також течію аналітичного марксизму (Його ще називають "академічним марксизмом'1), прихильники якого прагнуть переформулювати категорії історичного матеріалізму на основі методів сучасної науки; моделювання, функціонального підходу, теорії ігор, структурації, модальної логіки тощо. Представниками цієї течії можна назвати соціального філософа Лоуренса Коєна (Велика Британія), соціологів Джона Блстера (Велика Британія) і Джона Ремера (США) та ін.

Існує також велика плеяда неомарксистів, що не належать до двох зазначених вище напрямів. Це ті, хто орієнтується на дослідження проблем "третього світу", аналіз капіталізму як світової системи, вивчення питань фемінізму тощо.

До неомарксизму належать франкфуртська школа, зокрема фрейдо-марксизм, аналітичний марксизм, структурний марксизм Луї Альтюсера та інші.

Неомарксистські пошуки загалом не узгоджуються із марксизмом-ленінізмом, тому неомарксизм розглядався в СРСР як частина буржуазної філософії.

Неомарксизм виник в результаті теоретичної розробки низки проблем, на які не міг дати відповіді традиційний марксизм. Серед таких проблем - питання про позицію лівих партій щодо Першої світової війни; питання про те, чому в Західній Європі не відбулися соціалістичні революції, незважаючи на розвинену робітничий рух; чому в цей же час в Європі стався підйом нацистського руху. Такі питання привели до серйозних теоретичних пошуків в рамках марксизму і привели до виникнення неомарксизма.

Категорія: Інше - різне | Додав: djkvinta (07.05.2012)
Переглядів: 2227 | Рейтинг: 0.0/0
Всього коментарів: 0
Додавати коментарі можуть лише зареєстровані користувачі.
[ Реєстрація | Вхід ]
Форма входу
Адміністрація
Пишіть
Ваші пропозиції,
чи питання
на
e-mail: kvinta77777@gmail.com
РАДІО Dj Kvinta
RADIO MELOMAN
СЛУХАТИ
Віджет
Категорії розділу
Навчання [40]
Шпаргалки, підготовка до екзаменів, статті
Реклама - Ваші повідомлення [0]
Інше - різне [73]
Філософія (СПЕЦІАЛІСТ) [0]
Пошук
Наше опитування
Який стиль музики вам найбільше подобається??
Всього відповідей: 158
Друзі сайту
Статистика
Реклама

Copyright MyCorp © 2017
Безкоштовний хостинг uCoz